Кладезь мудрости
1. Правило трёх сит.
Один человек спросил у Сократа:
— Знаешь, что мне сказал о тебе твой друг?
— Подожди, — остановил его Сократ, — просей сначала то, что собираешься сказать, через три сита.
— Три сита?
— Прежде чем что-нибудь говорить, нужно это трижды просеять. Сначала через сито правды. Ты уверен, что это правда?
— Нет, я просто слышал это.
— Значит, ты не знаешь, это правда или нет. Тогда просеем через второе
сито — сито доброты. Ты хочешь сказать о моем друге что-то хорошее?
— Нет, напротив.
— Значит, — продолжал Сократ, — ты собираешься сказать о нем что-то
плохое, но даже не уверен в том, что это правда. Попробуем третье сито—
сито пользы. Так ли уж необходимо мне услышать то, что ты хочешь
рассказать?
— Нет, в этом нет необходимости.
— Итак, — заключил Сократ, — в том, что ты хочешь сказать, нет ни правды, ни доброты, ни пользы. Зачем тогда говорить?
_____________________________________________________
2. Притча про осла, отца и сына:
Отец со своим сыном и ослом в полуденную жару путешествовал по пыльным переулкам города. Отец сидел верхом на осле, а сын вел его за уздечку.
«Бедный мальчик, — сказал прохожий, — его маленькие ножки едва поспевают за ослом. Как ты можешь лениво восседать на осле, когда видишь, что мальчишка совсем выбился из сил?». Отец принял его слова близко к сердцу. Когда они завернули за угол, он слез с осла и велел сыну сесть на него.
Очень скоро повстречался им другой человек. Громким голосом он сказал: «Как не стыдно! Малый сидит верхом на осле, как султан, а его бедный старый отец бежит следом». Мальчик очень огорчился от этих слов и попросил отца сесть на осла позади него.
«Люди добрые, видали вы что-либо подобное? — заголосила женщина под чадрой. — Так мучить животное! У бедного осла уже провисла спина, а старый и молодой бездельники восседают на нем, будто он диван, бедное существо!» Не говоря ни слова отец и сын, посрамленные, слезли с осла.
Едва они сделали несколько шагов, как встретившийся им человек стал насмехаться над ними: «Чего это ваш осел ничего не делает, не приносит никакой пользы и даже не везет кого-нибудь из вас на себе?».
Отец сунул ослу полную пригоршню соломы и положил руку на плечо сына. «Что бы мы ни делали, — сказал он, — обязательно найдется кто-то, кто с нами будет не согласен. Я думаю, мы сами должны решать, что нам делать».
_____________________________________________________
3. Тело, Дух, Разум, Ум, Чувства:
Знай, что тело – колесница, а Истинный Дух – хозяин колесницы. Знай, что разум – возничий, а ум – вожжи.
Кони, запряженные в эту колесницу – наши чувства, а путь, по которому они бегут – это внешние объекты, которые служат поводом для чувств.
Пока человек не достиг истинного понимания, его разум – плохой возничий и не может справиться с конями.
Когда же человек достиг истинного понимания, его разум – хороший возничий, крепко держит в руках вожжи ума и кони чувств послушны ему.
Катха Упанишада
_____________________________________________________
4. У человека , уступающего напору страстей — уноситься разум.
Если возвращаться в уме к земным объектам, то по не воле возрождается
привязанность к ним.
От привязанности , рождается желание — всецело обладать ими.
А от невозможности удовлетворить такие желания — возникает гнев.
От гнева — происходит полное искажение — восприятия.
От искажения восприятия — потеря памяти (о своих прошлых достижениях).
От потери памяти — потеря энергии сознания.
Теряя энергию сознания — человек деградирует.
Кришна.
_____________________________________________________
5. Какова пища — такого и сознание — какого сознание — таков ум — каков ум — таковы желания — каковы желания — таковы действия — каковы действия — такова и судьба.
Навигация
Предыдущая статья: ← Польза дыхательных техник для красоты и здоровья
Следующая статья: Сам себе психотерапевт →