Кладезь мудрости

1. Правило трёх сит.

Один человек спросил у Сократа:

— Знаешь, что мне сказал о тебе твой друг?

— Подожди, — остановил его Сократ, — просей сначала то, что собираешься сказать, через три сита.

— Три сита?

— Прежде чем что-нибудь говорить, нужно это трижды просеять. Сначала через сито правды. Ты уверен, что это правда?

— Нет, я просто слышал это.

— Значит, ты не знаешь, это правда или нет. Тогда просеем через второе

сито — сито доброты. Ты хочешь сказать о моем друге что-то хорошее?

— Нет, напротив.

— Значит, — продолжал Сократ, — ты собираешься сказать о нем что-то

плохое, но даже не уверен в том, что это правда. Попробуем третье сито—

сито пользы. Так ли уж необходимо мне услышать то, что ты хочешь

рассказать?

— Нет, в этом нет необходимости.

— Итак, — заключил Сократ, — в том, что ты хочешь сказать, нет ни правды, ни доброты, ни пользы. Зачем тогда говорить?

_____________________________________________________

2. Притча про осла, отца и сына:

Отец со своим сыном и ослом в полуденную жару путешествовал по пыльным переулкам города. Отец сидел верхом на осле, а сын вел его за уздечку.

«Бедный мальчик, — сказал прохожий, — его маленькие ножки едва поспевают за ослом. Как ты можешь лениво восседать на осле, когда видишь, что мальчишка совсем выбился из сил?». Отец принял его слова близко к сердцу. Когда они завернули за угол, он слез с осла и велел сыну сесть на него.

Очень скоро повстречался им другой человек. Громким голосом он сказал: «Как не стыдно! Малый сидит верхом на осле, как султан, а его бедный старый отец бежит следом». Мальчик очень огорчился от этих слов и попросил отца сесть на осла позади него.

«Люди добрые, видали вы что-либо подобное? — заголосила женщина под чадрой. — Так мучить животное! У бедного осла уже провисла спина, а старый и молодой бездельники восседают на нем, будто он диван, бедное существо!» Не говоря ни слова отец и сын, посрамленные, слезли с осла.

Едва они сделали несколько шагов, как встретившийся им человек стал насмехаться над ними: «Чего это ваш осел ничего не делает, не приносит никакой пользы и даже не везет кого-нибудь из вас на себе?».

Отец сунул ослу полную пригоршню соломы и положил руку на плечо сына. «Что бы мы ни делали, — сказал он, — обязательно найдется кто-то, кто с нами будет не согласен. Я думаю, мы сами должны решать, что нам делать».

_____________________________________________________

3. Тело, Дух, Разум, Ум, Чувства:

Знай, что тело – колесница, а Истинный Дух – хозяин колесницы. Знай, что разум – возничий, а ум – вожжи.

Кони, запряженные в эту колесницу – наши чувства, а путь, по которому они бегут – это внешние объекты, которые служат поводом для чувств.

Пока человек не достиг истинного понимания, его разум – плохой возничий и не может справиться с конями.

Когда же человек достиг истинного понимания, его разум – хороший возничий, крепко держит в руках вожжи ума и кони чувств послушны ему.

Катха Упанишада

_____________________________________________________

4. У человека , уступающего напору страстей — уноситься разум.

Если возвращаться в уме к земным объектам, то по не воле возрождается

привязанность к ним.

От привязанности , рождается желание — всецело обладать ими.

А от невозможности удовлетворить такие желания — возникает гнев.

От гнева — происходит полное искажение — восприятия.

От искажения восприятия — потеря памяти (о своих прошлых достижениях).

От потери памяти — потеря энергии сознания.

Теряя энергию сознания — человек деградирует.

Кришна.

_____________________________________________________

5. Какова пища — такого и сознание — какого сознание — таков ум — каков ум — таковы желания — каковы желания — таковы действия — каковы действия — такова и судьба.